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第二篇獅子吼聲第十七章修羅石洞淨比丘

釋迦獅子

傳承了佛陀的密記

太陽升起了密明的光圈

阿難陀在遠離方所的阿修羅石洞

賜下瞭如來的衣缽

是大迦葉剃下 那無爹無孃的蓮花璿發

供養給諸佛奉獻了眾生

是清淨的比丘

是釋迦心頭的一滴血

化成了獅子

在紮巴哈德導師的指示下，蓮花王太子開始另一段新的參訪因緣，他要前往阿難陀尊者所幻化住持的阿修羅石窟受戒成為比丘。

在佛陀的時代，中印度摩揭陀國王舍城的山城北門之西有一座毗布羅山，山的西南崖有五百溫泉，而溫泉西方有一座卑缽羅石窟。佛陀常在此居住，並常至溫泉洗浴，而大迦葉與這座石窟極為有緣。大迦葉曾經在此石窟中生病，後來聽聞了佛陀所開示的《七覺支法要》而病癒；而大迦葉也是在這座窟中坐禪，而得知佛陀入滅。

後來，許多修習禪定的比丘，多喜居住在這座卑缽羅石窟當中修行。但是這座石窟時常出現許多怪異的景象，甚至會看見各種幻化的龍蛇獅子等奇形怪狀，往往令見者心亂髮狂，使人恐懼。但是這裡卻又是一處殊勝的聖地，而且是佛陀世尊所曾居住、並加持過的清淨處所，如果能在此地善巧修習禪定，又可令人受用如來教化的加持與風範，所以又往往令人忘掉這些凶險的因緣。

曾有一位戒行貞潔的比丘，心好樂於幽靜寂定，所以想要在這座石室中隱匿行跡，好好地修習禪定。但是，當時就有人告諫他說：“你不要到那座石室去，因為那裡會出現許多怪異的災禍，受害的人不少。所以，不僅難以修習禪定，你在那裡恐怕會喪失性命呢。你應當以前事為鑒，不要到時候後悔莫及。”

這位比丘卻回答說：“你這樣的想法是不正確的；我們修行人就是要立誌圓證無上正等正覺的佛果，並摧破皮降伏一切的天魔。而這座石室之內的一些災異障礙與此相比，又算得了什麼呢”於是比丘便前往卑缽羅石窟，並在那裡設立了壇城道場，誦持真言密咒努力修持了。

過了十幾天之後，有一日，石室中來了一位少女，對比丘說：“尊者!你是身著僧服、持守戒律的清淨比丘，也是一切眾生所要皈依的對象，你所修持的智慧、學習的禪定，是要從事救度一切生靈的慈悲善事。但是，你現在在此居住，卻時常令我們心生驚懼，難道如來世尊的教化，就是如此嗎”

比丘心中不解地問道：“我持守清淨戒律，遵從世尊的教誨，並且隱匿行跡來到這幽遠的山穀中修行，以遠離一切的雜染；而今卻忽然間受到你的責難，到底我是哪裡犯了過錯呢”

少女回答比丘說：“尊者!當您每日誦持真言密咒之時，所發出的咒音，都化為熊熊火焰從外而入，燒燬我們所居住的屋舍，使我們大家受到了極大的痛苦。惟願尊者您悲湣我們的痛苦，不要再誦持真言密咒了。”

比丘說道：“我誦持密咒乃是為了自護與修持，並不是想要加害你們。因為在過去，曾經有許多的修行人居住在此處修習禪定，期望能修證無上的佛果，以濟度幽冥苦難的眾生。然而當他們修習禪定時，卻時常見到許多怪異恐怖的景象，心中因極度的驚懼而發狂，有的人甚至喪失了身命，所以我才誦持真言神咒自護；難道這是你們所導致的災禍嗎如此說來，你們已種了極深的業障了。”

少女聽了比丘這番話之後，心生羞愧，懺悔地說：“原來我們的罪障竟是如此的深重，智慧又如此淺溥，實在十分慚愧。但自今而後，我們自會安守本分，不再隨便現身來驚嚇行者，亦不會傷害他們的性命。但是，也請求尊者勿再誦持神咒，令我們受苦!”比丘於是答應了少女的請求。

比丘便繼續在此石室當中，再度專心修持禪定如初，安靜無害。而就在石窟的西南隅，有一座岩洞，而這石洞後壁的神秘洞穴，就是阿修羅宮了。

蓮花王太子聽從紮巴哈德導師的指示，很歡喜地前往王舍城，他在途中並至心誦持陀羅尼真言，日夜不懈。一日，金剛持現身，並問蓮花王說：“心子蓮花王啊!你如此勤勵不懈地誦持真言陀羅尼，你的心中有何願求啊”蓮花王回答說：“我遵循著紮巴哈德導師的指示，前往阿修羅石洞，參訪阿難尊者受戒出家。至尊金剛持您是否能完成我的願望呢”

金剛持說：“是的，心子!我當然能滿足你的心願。當你到達阿修羅洞所在的岩洞時，這岩洞內就是阿修羅宮。你如我所授予你的密法修持祈請，洞內石壁當會自行開啟。當石壁開啟時，你就進入其中，就可以見到阿難尊者。”

蓮花王太子來到了王舍城旁的卑缽羅石窟時，不禁憶唸到偉大的佛陀，於是頂禮悲泣，發願荷持如來家業教化眾生。當蓮花王進入石窟中焚香散花供養佛陀所居之處時，刹那之間，佛陀的光明、慈悲的身影，宛然若現。石窟在豁然之間，光明遍照，蓮花王太子受到無量的加持與祝福，並在光明注照中安住於三摩地中。此時，蓮花王太子得到殊勝的決定緣起，此行必然一切圓滿。

連花王在石窟中安住修持，數日後，就來到西南隅處的岩洞。蓮花王聽受了金剛持的教誨傳授，在專心精勤誦唸修持之後，以芥子持咒擊在岩洞石壁之上，石壁豁然之間就洞開了。這時一旁有一批朝聖的人驚訝地爭相觀看，而蓮花王在跨過洞口前告訴眾人說：“這是我精勤祈請所得，要進入洞中追尋阿難尊者出家受戒。在一切諸佛菩薩聖者的悲湣慈祐之下，我的願望終將實現了。你們是否要一同跟隨我進入這座阿修羅洞中，朝見阿難尊者。”

但是在一旁聽聞的人，都十分地驚懼駭怖，冇有人敢跟隨蓮花王進入此石岩洞內，都說這是一座毒蛇之窟，十分可怕，惟恐因此喪失了性命。最後隻有一位尼瑪貢仙人肯跟隨他進入洞內。於是蓮花王太子隻好與尼瑪貢仙人進入阿修羅石窟之中，當他進入這座石窟之後，石壁就自動地關閉還合。這時，眾人才歎氣，抱怨後悔，悔恨自己為何不相信蓮花王太子所說的話，失去了這麼好的修法因緣。

在佛陀與聖者的加持下，蓮花王太子來到了阿難陀所住持的阿修羅石窟當中。蓮花王太子進入石窟秘洞，行走了三四十裡後，突然間山洞廓然大明，於是見到了城邑台觀，都是金銀琉璃所成；而許多端貌妙美的少女佇立於門旁，歡喜地迎接，對蓮花王太子甚加禮遇。往洞內繼續地前走，來到了內城門口，這時有二位婢使手各捧著金盤，盛滿了香花，前來迎候，滿麵笑妍地對蓮花王太子說：“您不辭辛勞長途跋涉，必定非常疲累，請您先來水池中沐浴更衣，然後我們會帶您到要去的地方。”

蓮花王太子沐浴之後，二位婢使即帶領蓮花王到阿難陀尊者修行的處所，這時有數萬比丘共同在那裡修行。就在蓮花王到達的前一個晚上，這幾萬名比丘都忽然之間，做了不可思議的夢境。他們夢到有兩個太陽，一前一後，先後次第地升起，此時天空充滿了種種不可思議的光明與微妙的音聲及種種異香，天樂鼓瑟霓虹，與諸佛光明交織成幻化莊嚴的形貌。

此時忽然見到佛陀從虛空中示現了身影，這時五彩霓虹，佛陀的祥光，從法界體性光明中悠然浮現，一圈套著一圈，宛如金剛寶鏈一樣，相映成不可思議的極麗端嚴，宛如蓮花藏世界海一般。此時更有種種如幻如化的莊嚴影像，次第地現起。經過了二天，蓮花王和尼瑪貢仙人同時在阿難陀尊者的座下，出家為僧，接受了佛陀的衣缽。

當阿難陀尊者為蓮花王授戒之時，持地佛母、堅牢地神也特彆獻上了比丘的袈裟，而十方佛更現身加持，同聲讚歎：“善哉!”這時十方佛在虛空中，並同時為蓮花王太子賜以法名，他們共同宣說：“吾對為你賜名為釋迦獅子。”

在如幻的秘密境界中，大迦葉尊者也準備為他剃除鬚髮，但這時剃刀的鋒刃卻忽然之間不利了。當迦葉尊者正拿起剃刀準備磨刀，此時虛空中突然出現了四名空仃母，而其中一位叫音聲悅耳的空行母，突然一把搶去這把剃刀，並遠遠地拋出；當這把剃刀從虛空中，緩慢降下來的時候，忽然之間，現起了五彩的虹光，當虹光拋落在地上時，自然湧生出一座寶塔。

這是蓮花王在剃髮之時，所示現的不可思議瑞相。從此之後，蓮花王受持了佛戒，現持比丘沙門的種種律行。他漸次自在地調伏了煩惱魔，色、受、想、行、識等身心五蘊魔，死魔及天魔等四魔，最後終將與諸佛圓滿無異了。

他此時常與法界中數十萬菩薩眷屬相會一處，共同參悟佛陀的教理，這一時期他的名號有時又稱做“蘇梅紮菩薩”。

在超越時空的奇妙如幻境界之中，在一切賢聖聚會的阿修羅宮，阿難尊者授與蓮花王佛陀的戒法，而替諸佛賜其名為“釋迦獅子”；大迦葉尊者更示現為蓮花王剃除鬚髮。在這傳承的因緣當中，釋迦獅子的勝善名號，終將名聞法界。

釋迦獅子十分努力地向阿難陀與大迦葉尊者勤求教法。有一天，他十分懇切地雙手合十，兩膝著地，向阿難陀尊者合掌而問道：“偉大的阿難陀尊者!在一切聲聞比丘當中，您是多聞第一的。您身為釋迦牟尼佛的侍者，示現了無比的光輝與圓滿。在您侍奉佛陀的這些年中，應該能夠清楚地了悟佛陀的殊勝妙行。我現在向你致上最深的禮敬，希望您能夠為我宣說，佛陀所示現的一切微妙因緣。”

阿難陀尊者說：“是的，佛陀的示現是微妙清淨不可思議的。我是在佛陀的加持之下，所以能夠具足無礙的辯才；也是在佛陀的加持之下，才能夠成為佛陀金口宣說具足多聞第一的比丘。這一切的勝利，都是偉大的釋迦牟尼佛威神力注照的緣故。而我能夠在此示現教化於你，除了因為往昔無量清淨因緣的緣故之外，當然是無量光如來以及觀自在施無畏者所加持的因緣，更是最清淨圓滿的本師釋迦牟尼佛的無上威神所致。

“因為這些不可思議的加持因緣，我能夠宛若從瓶至瓶、以水注水一般，將佛陀不可思議的勝妙智慧，如實地告訴於你。現在我僅簡略地述說佛陀的清淨示現，希望從這些因緣的啟發中，能夠使你圓滿具足廣大的誓願。”

此時，釋迦獅子合掌信受恭聞。

“如是我聞!佛陀在二十九歲時，自行剃髮出家為沙門。他在苦行林中，苦修了六年，每日隻啖食一麻粟而已；修行之中，整個身體隻剩下了乾枯的骨頭。最後他認為苦行無智，所以捨棄了苦行，並接受牧羊女羊奶的供養，終於在菩提樹下，修證圓滿成就無上廣大的正等正覺。

“然後他開始說法度眾，使無量的眾生得到究竟的解脫，這是大家都能夠聞知的廣大事實。但是在此，我要特彆地告訴你，在佛陀的教化中，隻有真實的修證，纔是佛法的根本要義。我們如果僅僅隻在聞思當中打轉，而不能如實懇切地修習，那麼就算能夠讀誦一切的經典，也是無法究竟成證圓滿的。

“因此，我現在要告訴你一個因緣，這是我今天要特彆給你的教示忠告。”

釋迦獅子十分歡喜地說：“敬請尊者給予教誨!”

“在佛世之時，有一位善星比丘，他隨從佛陀聽法二十四年。這位善星比丘，也是具足多聞的人，他跟隨著佛陀聽法二十四年後，最後也能夠誦持三藏十二部等一切的經典，而且也能向大眾宣講經典毫無障礙。但可惜的是善星比丘隻瞭解經中的表意，卻不能夠了悟佛法的真實內容與實踐的要義。

“當時佛陀曾經忠告於他，如果他不能真修實證，把佛法的內義，從禪定三昧中真實地體悟，而出生廣大智慧的話，是不能夠得到究竟解脫的。如果隻瞭解佛語外在的詞句，而不去瞭解其真實內義的話，並不能代表真正的總持無礙，也不是真實通達佛法的人。”

在阿難尊者的現觀描述之下，佛陀當時對善星比丘說法的影像，如海中倒映一般，明現在前。

這時，釋迦獅子隻見佛陀不悲不喜不瞋不怒，光明地安住在金剛三昧當中，心中隻有大慈大悲，雖然了知因緣不契，卻是永恒地關懷著善星比丘，他絲毫冇有受到他的惡言惡語的影響。所有的八風譭譽，對佛陀而言都是遠離無執的，佛陀還是安祥地帶著永恒的微笑來到了菩提伽耶。

佛陀有一次住在王舍城中，善星比丘為佛陀的侍者；當時佛陀在初夜正為帝釋天王演說法要。弟子之法應是師長先行休息之後，才能入寢。這時，善星比丘惡緣現起，因為佛陀久坐，而心生惡念。在當時，王舍城的人民有一個習慣的說法，如果有小男孩、小女孩啼哭不止之時，父母親們便常說：“你若再不停止哭泣，就要將你交付給薄拘羅鬼，作為恐嚇。”這時，善星比丘的心念被諸魔所拘執，竟然告訴佛陀說：“佛陀!請快進入禪室中休息，否則薄拘羅鬼會來抓人。”

佛陀就斥責他說：“癡人!你難道不曾聽聞如來世尊是無所畏懼的嗎”

這時，帝釋天王在一旁，感到十分不可思議地問佛陀說：“佛陀世尊!這樣的人，也能趣入佛法之中嗎”

佛陀即告訴帝釋天王說：“憍屍迦!佛法是平等的，這樣的人還是一樣得入佛法之門，也能具足佛法，而且在未來必定能得阿耨多羅三藐三菩提的無上佛果。”

佛陀雖然為善星比丘不斷地說法開示，但是善星比丘卻是魔障深重，絲毫冇有信受的心。

釋迦獅子眼見善星比丘的頑冥不靈，眼中不禁流下了慈湣的悲淚，而目睹著佛陀世尊的慈悲與光明風範，不禁雙手合十，連稱：“善哉!善哉!”

在無量的光明中，佛陀現起在迦屍國屍婆富羅城的影像，慈悲的佛陀還是以善星比丘作為侍者。當時佛陀要進入城中乞食，而無量的眾生都虛心渴仰，欲親見佛陀。佛陀在行走之時雙足自然離地四寸，而佛足之上代表福智圓滿的千輻印文像，如雕刻一般自然現跡在地麵上，因此，人人都想要爭睹佛陀的足跡。這時，善星比丘隨在佛陀的後麵，竟然忽起惡念就想要銷燬佛陀的足跡；是不隻不能銷燬，連一絲一紋都不能破壞，於是就抓了蚯蚓置於佛陀足跡之上，希望眾生生起厭惡不善之心。

佛陀入城之後，在一家酒舍中見到一位尼乾裸形外道彎著腰蹲在地上，正吃著酒糟。善星比丘見了之後就大發謬論向佛陀說道：“世尊!世間如果有阿羅漢的話，以這個人最殊勝了。何以故呢因為這個人正宣說著無因無果的**。”

佛陀立即斥責他說：“癡人啊!你怎麼如此愚癡無智呢你不是時常聽聞，證得阿羅漢的人，不飲酒，不害人，不欺誑，不偷盜，不□□，而這人曾犯了殺害父母的罪，吃著能醉人的酒糟，怎麼能說他是阿羅漢呢而這人命終捨身之後，必定會墮入阿鼻地獄的。但是阿羅漢者是永斷貪瞋癡三毒的，怎麼可以胡說此人是阿羅漢呢”

善星就不服氣地回答說：“地、水、火、風四大的體性仍然可以轉易，如果說此人必定墮入阿鼻無間地獄之中，是絕無是處的。”

佛陀說道：“癡人!你不是時常聽聞諸佛如來所說的話是誠言無二的嗎”但不管佛陀如何為善星說法，他還是絕無信受之心。

這時，釋迦獅子反觀自思：“世間人都是愚惑無知的，常常堅持自己的噁心與錯謬知見，實在可悲可憫。惟有以無我的般若正智，才能徹見真實的法界啊!”

釋迦獅子此時又現觀到當時佛陀與善星比丘住在土舍城中的景象。當時城中有一位尼乾裸形外道，名叫苦得，常常如此倡言：“眾生的煩惱無因無果，眾生的解脫也無任何的因緣。”善星比丘又向佛陀發表謬論說：“世尊!世間如果有阿羅漢的話，這位苦得一定是最為上首的。”

佛陀說道：“癡人!苦得尼乾並非阿羅漢，他一點也不能了悟阿羅漢道。”

善星竟不服氣地說：“到底是何因何緣，你這位阿羅漢卻對於另一位阿羅漢心生嫉妒”

佛陀隻好斥責他說：“癡人!我對於阿羅漢不生嫉妒，是你自己心生邪惡的知見而胡思亂想罷了。你如果說苦得是阿羅漢的話，在七日之後，他將罹患宿食的毛病，因腹痛而致死，死後將投生於餓鬼道之中；而且他的同修會將他的屍首棄置於寒林之中。”

這時，善星比丘就立即前往苦得尼乾子裸形外道的處所，告訴他說：“長者!你知不知道沙門瞿曇現在預記你在七日之後，會罹患宿食的疾病並腹痛而死，在死後會投生於餓鬼道中；而同修也會將你的屍首放在寒林之中。長老!你好好地仔細思維，準備各種方法，這次一定要讓瞿曇佛陀墮於妄語之中。”

苦得聽到這段話之後，就開始斷食。從第一日斷食至第六日，到了第七天後，心想應該已經冇有問題了，於是便開始吃黑蜜，吃了黑蜜之後，又飲用冷水，當飲用冷水已，結果突然因為腹痛而命終；死後同修們就將他的遺體放置於寒林之中，而苦得立即現生餓鬼之形立正屍身之旁。

善星比丘聽到這件事後，馬上趕到寒林中，正看見苦得投生為餓鬼的身形，並在其屍體旁邊蹲著。善星於是就問他說：“大德你已經死了嗎”

苦得回答說：“是的，我已經死了。”

“你怎麼死的”

“因為腹痛致死。”

“是誰將你的屍首抬出的”

“同修們。”

“放置在何處”這時苦得十分生氣地回答說：“癡人!難道現在你看不出這裡正是寒林嗎”

善星比丘十分不好意思地說：“噢!但不知你現在投生為哪一道眾生”

“我現在投生為餓鬼身了。善星!我勸告你，應當仔細聽從如來的善語、真語、適時之語、有意義之語與法語。善星!如來口所出的如實之語，你在當時為何不信呢如果有眾生不信如來的真實之語，去致力行善修持，而愚癡的妄作惡事，將來也會像我一樣受到三惡道身形的果報啊!”

這時，善星就回到佛陀之處，為了摭掩事實，他就向佛陀說：“世尊!苦得尼乾命終之後，出生在三十三天帝釋天上。”

佛陀說：“你這愚癡的人為何還不悔改呢證得阿羅漢的人不再受生，也冇有中陰身了，你怎麼會說苦得生於三十三天上呢”

善星比丘隻好說出實話：“世尊!正如你所言，苦得尼乾事實上並冇有生於三十三天上，現在正受餓鬼之身的果報。”

佛陀說道：“你這個癡人!諸佛如來是誠言無二的，如果說如來的話有反覆，是絕無是處的。”

善星就說：“如來你當時雖然是這樣說，但是我當時卻還是不相信。”佛陀時常為善星比丘說真實的法要，而他卻還是絕無信受之心。

善星比丘雖然讀誦了三藏十二部經，並證得了四禪的境界，但是他卻不能真實瞭解佛法中一偈、一句乃至一字的真義。他後來又親近了種種的惡友，又退失了四禪的定境。當退失了四禪之後，又生起邪惡的知見，到處毀謗佛陀說：“無佛，無法，也冇有涅槃!沙門瞿曇隻是善知相法，所以能夠得知他人的心念，並冇有真實的修證。”

佛陀還是慈悲地告訴善星說：“我所說的法，是初、中、後皆完善的，法語十分地巧妙，而字義也真正精確；所說的法之中無有雜染，具足成就清淨的梵行。”善星比丘卻反駁道：“如來雖然為我說法，但我還是真實地認為無因無果。”

這時，釋迦獅子心想：“善星比丘雖然住於無量寶聚的佛法之中，卻是空無所獲，乃至於不能得到一絲佛法的利益；這是由於他十分的放逸，並心生惡見的緣故。這就譬如說有人雖然已進入大海中，見到了各種寶物卻毫無所得的返回一般，這是由於太過放逸的緣故；猶如進入大海之中，雖見到了眾寶積聚，卻因為自殺而死，或是被羅刹惡鬼所殺一般，無功而返。善星比丘也是如此，入於佛法大海之中，卻被惡知識羅刹大鬼所殺害。所以當時如來因為憐憫他的緣故，常常糾正善星的許多放逸行為。”

阿難尊者悲歎地說道：“若一個人原本就十分貧窮，我們對於這樣的人雖然心生憐憫，但感覺上還不是最可憐的；如果原本就是钜富，後來卻失去一切財物，這樣的人所受的痛苦就更大更可憐了。善星比丘也是如此，他曾經受持、讀誦三藏十二部經，並證得四禪的境界，然後又失去了，實在是太可悲了。所以佛陀說：‘善星比丘太過放逸了，由於放逸的緣故，所以斷除了善根。’佛陀的聖弟子們如果有見聞此事的人，對於此善星比丘無不生起殷重憐憫的心，就宛如看到钜富的人失去了一切財物一般。佛陀多年來常帶著善星比丘共相隨逐，而他卻自生邪惡之心，又因為心邪的緣故，不能捨卻惡見。

“蓮花王!佛陀是無上的大悲者，他雖然瞭解善星的狀況，但還是用心地導引。佛陀從昔以來見到善星還有少許的善根如毛髮一般，終不肯預記他是斷絕善根是不能成佛的一闡提，應常住地獄之人；但是由於他不斷地宣說無因無果、冇有任何作業因緣果報，所以佛陀才說他斷了善根。這就譬如有人掉落在糞池之中，如果有善知識想要用手來拔救他，此時如果能抓到他的頭部或頭髮，就能將他救拔出來，但若久求不得，則隻好放棄了；佛陀也是如此，求覓善星微少善根便想要救度拔濟，但是終日勤求，還是冇有少許的善根，所以無法將他從惡道中救脫。”

釋迦獅子沉思之後，又看到當時的情景……

在當時，迦葉向佛陀問道：“世尊!如來何故授記善星當墮惡道”

佛陀回答說：“迦葉!善星比丘有許多的眷屬，都說善星是阿羅漢，已經得證道果了；我為了要摧破他們的邪見之故，所以先預記善星因為放逸的緣故，將墮於惡道。善男子!你瞭解如來所說是真實無二的。所以假若佛陀授記他應當墮於惡道之中，如果冇有的話，是絕無是處的。

“善男子!善星比丘常為無量諸眾生，宣說世間一切都是無善惡果報的，這時便斷除了一切的善根，乃至冇有如毛髮一般少許的善力。善男子!我久已了知是善星比丘會斷除善根，但是還是讓他與我共住滿了二十年。因為我若不畜養共行，遠棄不近左右，這人必定會教導無量眾生去造作各種惡業。這就是如來不共十力當中的第五力，種種勝解智力啊!”

大迦葉又問佛陀說：“世尊!如來具有了知眾生各種根器的力量，一定瞭解善星會斷除善根，但是以何因緣，還是允許他出家呢”

佛陀說道：“大迦葉!我在往昔初出家時，我的堂弟難陀，從弟阿難、提婆達多，子羅睺羅等，都隨我出家修道。我如果不聽許善星出家的話，他將紹接王位；他具有權力之時，必會損壞佛法。以此因緣，所以，我便聽允他出家修道。善男子!善星比丘如果不出家的話，也會斷除善根的．在無量世中都無有任何利益。現

在他出家之後，雖然還是斷除善根，但是尚能受持戒律，供養恭敬長老、有德之人，而且修習禪定，從初乃至於證得四禪，還是種下了善因。這些善因將來還是能生善法，而善法既生，便能真正地修習佛道；修習佛道之後，將來定能證得阿耨多羅三藐三菩提的無上佛果。因此，我才聽允善星出家。善男子!如果我不聽允善星比丘出家受戒的話，則不能稱我為具足不共十力的如來。”

此時，大迦葉尊者與釋迦獅子比丘，方纔恍然大悟，瞭解佛陀救度眾生的不可思議善巧方便。

佛陀接著說：“大迦葉!佛陀善巧觀察眾生具足善法及不善法，善星雖然具有如是二法，但是由於惡業現前，不久當斷一切的善根，而具生不善之根。為什麼呢因為他不親近善友，不聽受正法，不善巧思維，不如法修行；因為這些因緣，都是能斬斷善根，滋生不善根的緣起。

“善男子!如來也知道善星在未來世時，會再親近善友，聽受正法，修行苦集滅道四聖諦法，這時則又能還生善根。善男子!這就譬如有一泓泉水，離村落不遠，泉水十分甘美，具有八種功德。有人十分地熱渴，要前往湧泉之處，而在一旁的智者能觀察知曉這位熱渴的人，必定能夠到達泉水流處無疑；因為這是惟一的道路，再也冇有其他的歧路了。如來世尊觀察諸眾生也是如此，所以說如來名為具足了知眾生的諸根的智慧力。”

這時，善星比丘已經無法再作為佛陀侍者了，但是尊貴的佛陀一定要有人侍奉。這時，比丘大眾紛紛討論。

後來，神通第一的目犍連尊者，首先觀察到，如果請阿難陀比丘來作為佛陀的侍者，應該是十分如法的，而佛陀也必定會十分的歡喜。而其他五百位大阿羅漢也一同觀察到這樣的因緣，所以五百位大阿羅漢就一同向佛陀請求，希望讓阿難尊者作為佛陀的侍者。

佛陀臉上欣然微笑地回答說：“好吧!就讓阿難陀作為我的侍者。”於是這五百位大阿羅漢再向阿難陀尊者要求，希望他能夠如實如理地發心來奉侍釋迦牟尼佛。

這時阿難尊者就向釋迦獅子說道：“當時，我就向佛陀請求道：‘佛陀啊!我很欣喜能夠當您的侍者，但是如果要我作為您的侍者，我有三個願望請求佛陀應允：第一，佛陀您所有的一切飲食，與一切的袈裟衣物，都由我來負責照料。佛陀的衣食請他人不要煩心。第二，希望我能向佛陀請法。如果經由我請法，懇請佛陀宣講何種經典，希望佛陀能夠慈悲地應允。第三，在過去我還未出家之前，佛陀所宣講的一切經典，我希望都能夠再次聽聞；而且如果我不在的時候，希望佛陀儘量不要隨意宣講經典，如果有所宣講，也懇請一定向我又述。這不是為了個人的利益與我慢的緣故，因為我作為佛陀的侍者，希望能夠完全了悟佛陀所宣講的任何經汗，也免除一些無謂的法諍，這樣子纔是一個侍者所應該具足的條件啊!”

“佛陀聽了之後，就一一默然應允。這時，如同滿月般的清淨佛顏，也示現歡喜微笑地接連說道：‘善哉，阿難陀，善哉!阿難陀，善哉!阿難陀。’佛陀就這樣連稱三聲善哉地應允我的要求。而我也成為佛陀的侍者了。

“當時，我就向佛陀請問道：‘比丘善星本來是佛陀的侍者，現在他心中生起了邪見，將來到底會怎麼樣呢’

“佛陀就回答說：‘這位看起來宛然像很有智慧的善星比丘啊!再經過七天，就立即要逝去了；而逝去之後，他即將轉生投胎為餓鬼，成為餓鬼之後，他會住在一座花園裡，這是十分可悲可湣的事啊!’”

這時，釋迦獅子感覺十分奇異地問道：“那善星比丘的命運，不是跟苦得裸形外道一樣嗎這因緣實在太不可思議了。”

阿難尊者說：“是的，實在是太巧合了!當時我聽了佛陀的宣說之後，心中十分的難過，為了幫助善星比丘，就趕快來到善星的住所，告訴他佛陀所宣記的事情，希望他有所悔悟。但他毫無所動，善星當時心想：‘哪有那麼倒黴的事，我竟然要跟苦得尼乾一般；而且我的修行境界那麼好，這是不可能如此的事情。’

“於是他十分狂妄無禮，並很粗暴地回答說：‘佛陀的話完全是假話，或許事情有時也會巧合碰到而說中，但是這些大概就像是瞎貓碰到死耗子一般，偶然猜中的而已，我是絕對不相信的。現在他說我過七天之後就要死了，這是不可能的，你第七天的早晨再來看吧，我還活生生地在這裡享樂呢!我現在準備六天就靜坐在這裡，一動也不動，看看他所說的話，到底能不能實現。我看這是絕對不可能的，現在我就是坐在這裡，總不可能七天之後就死吧!’善星十分粗魯無禮地向我狂吼著。

“結果，他真的在六天當中，居住在那裡，不吃不喝，但是由於他不做禪觀修行，所以也不能安住在定境當中調攝身心。所以，到了第七天的晚上，由於他的口實在太乾渴了，實在受不了，就喝了大量的水，結果這些水，還冇有被身體吸收的時候，他就宛如佛陀所預言般死去了。

“當時他雖然飲了大量的水，但是身體卻冇有辦法吸收。並且由於整個身體十分的乾瘦，而腹中又裝滿了水，所以腹部就膨脹了起來，這時口乾腹大就宛如焰口餓鬼的樣子。我在七日之後，到花園裡看到了這個情景，心中十分地難過並歎服佛陀的智慧。死去的善星就住在花園裡麵，就現生成為一個大腹身瘦的餓鬼了。

“從此之後，這餓鬼在花園當中，如果碰到了佛陀講經說法，或是佛陀為了要救度他，而特彆為他說法時；他就將臉轉過去，用背對著佛陀，或是用兩手遮蓋雙眼。佛陀坐在東麵為他說法，他就將身體朝向西麵；佛陀坐在南麵為他說法，他就朝向北麵；佛陀坐在上方虛空說法，他就將臉朝下；佛陀如果以神通幻化從四麵八方向他說法，他就將眼睛閉上，並用雙手遮掩了耳朵，再也不肯聽聞佛陀的說法。”

這時阿難尊者雙手合十，身光晃耀，而佛光也注照在他的頂上，並普照於洞中，他莊嚴地說道：“從此之後，我就成為佛陀的侍者，一直承侍佛陀二十餘年。”

這是阿難尊者對釋迦獅子所宣講的第一件重要的因緣。

釋迦獅子從佛陀說法的殊勝與善星比丘的邪見深重中，了悟任何的佛法，都是要經由正見的指導來實踐實證的。如果不能夠從佛法中了悟真實的智慧，使之深植於我們的心中，而心起邪見的話，那麼我們所知所見的佛法名相，並不能夠幫助我們解脫痛苦。

阿難尊者低沉莊嚴的語音，佛陀示現在世間的一大因緣，如如實實地流入了釋迦獅子的心中。阿難尊者此時雙眼凝注著虛空，在清淨的幻化之中，宛如釋迦牟尼佛光明現前，併爲一切眾生示現了廣大不可思議的究竟教化。

在光明的阿修羅秘殿，釋迦獅子侍住在阿難尊者的座前，兩人都安住在寂靜的三摩地中。此時，釋迦獅子緩緩地睜開雙眼，目不暫舍地注視阿難尊者，而阿難尊者也張開了清淨慈祥的眼光。於是釋迦獅子恭敬地合掌向阿難尊者訊問道：“尊者!是否能夠請您為我開示佛陀偉大的生平”

阿難尊者默然歡喜，然後說道：“偉大的世尊——釋迦牟尼佛，在三十五歲的時候於菩提樹下，徹悟了法界的真諦，而圓滿成佛了。當他在看到曉星升起的時候，成就了圓滿究竟的佛果，並依據他所證得的法界真諦而開始推動清淨的□□，並救度法界的一切眾生。

“佛陀在菩提伽耶菩提樹下的金剛寶座上，了悟證道之後，首先觀察所有眾生的因緣。他瞭解在現在的娑婆世界中，以前與他共同修持苦行的五比丘，是能夠了悟這甚深微妙法的，於是佛陀選擇了五比丘作為初次受法因緣之眾。所以他就慢慢地來到了瓦拉那西的鹿野苑，在此與五位比丘見麵，並且初次轉動了正法之輪。

“佛陀在鹿野苑為憍陳如、馬勝、婆沙波、大名、跋提等五比丘，以及虛空中許多天神大眾，三轉四聖諦十二行相□□。

“這初次的三□□，首先‘示□□’，是要我們了知‘此是苦、此是集、此是滅、此是道’等四諦之法、生命的真諦；再來‘勸□□’，是要我們依照四諦之法‘苦應知，集應斷，滅應證，道應修’來正確地實踐；第三則為‘證□□’，是要我們圓滿實踐四諦‘苦已明，集已斷，滅已證，道已修’之法。

“在三□□之中，每一□□，對四諦中的每一諦，都會產生四種不同的證知，即所謂眼、智、明與覺四種境界。眼就是法眼，對法正確的知見；智是正智，依此可得解脫般若正慧；明是三明解脫；覺是般若正慧光明。而在第一示□□時，憍陳如及許多天神都生起‘見道’，證得法眼初果的境界；當第二勸□□時，憍陳如就證得了四果阿羅漢，而其餘四人也生起了‘見道’的境界;當三轉證□□時，其餘四人也證得阿羅漢了。

“佛陀自初□□開示五比丘，及至證入涅槃時的遺誡，都諄諄教誡著我們苦、集、滅、道四諦的正義因為這四者是真實不虛的，所以名為諦，而此四者能為聖者所知見，所以又名為四聖諦。”

這時，釋迦獅子雖早已通達一切諸法的真諦，但是為了末世眾生，及一切密乘行人能安住於正法永不退轉的緣故，所以特彆雙手合十向阿難尊者懇求道：“尊者!您是否能為我以及密教行人還有一切的末世眾生，宣說四聖諦法，使我等能安住於正法永不退轉，能堅固於佛法，永不生起邪知邪見。”

阿難尊者慈悲地說：“善哉!我當然要為你及一切眾生、修行人宣說正確的法要，請你仔細諦聽。”

這時莊嚴的佛光籠罩在阿難尊者的身上，佛陀的光明威神正加持著阿難尊者。阿難尊者心中揚起莊嚴的梵音，似乎與佛陀的妙音合而為一了。

隻見他說道：“現在我要為你宣說佛陀所教導我們的四諦真義。所謂的苦諦(Duhkha-satya)，是要我們認知世間的一切事物，不論有情性與非有情悉皆為苦。我們人所住的地方叫世間，世是遷流之義，間為間隔之義；又名為世界，而界為界畔義。從這兩個名稱，我們瞭解這世間是遷流無常，是可毀壞的地方。而有情生命身心的分為五蘊，蘊是積聚之義，五蘊積聚，我們則生，消散則滅，並無任何的永恒性。

“苦’一般而言有三種：即身心受苦時的苦苦，樂境消失時的壞苦與無常遷流不息的行苦。在有男有女的欲界這三苦都是存在的，而自在的天人隻有後麵二苦，無壞苦則唯有行苦，這是依程度而分彆的。如從內容上分，則有生苦、老苦、病苦、死苦、與親愛之人的愛彆離苦、與愁怨相會的怨憎會苦、求不得苦和無法斷離輪迴的五蘊熾盛苦；前四者是對身心的苦，其次二者是對於社會的苦，求不得苦是對於自然的苦，五蘊熾盛苦則是以上七苦的總結。因有情生命發生的眾苦，問題在於有情的色、受、想、行、識等身心五蘊自身；而這五蘊又熾然如火，無法澆息，所以苦海無邊。

“宇宙萬象，無一非遷流變化，生滅無常的，所以才叫做有為法。廣大的宇宙世界有成住壞空，小至有情生命之身有生老病死，而大至一切萬法則有生住異滅等無常變化。我們如果對於這苦惱的世界與短促的生命，不知覺悟的話，產生顛倒夢想，妄生謬見，則曠劫永難脫離輪迴，無由自在。但是，這充滿痛苦的世界，並不是偶然而有的，這種種痛苦的現狀是迷惑無明世間的果報啊!”

阿難尊者一麵宣說著苦諦無常的實相，而眼望著房頂，彷彿望穿過一切的虛空法界，看著無數的星係從虛空中生成、安住、異壞又還空一般，無儘地迴旋著；在一刹那間，釋迦獅子也恍若經曆了千萬時劫的時空異變。而在佛陀威神加持之下，看到了無數的眾生，迅速地生老病死；每一個人的屍骨都堆滿了廣大的宇宙星樂。釋迦獅子心中悚然驚怖一切眾生的無明無知。

這時，阿難尊者非常地安詳，但在心的最深之處，卻似乎有著一絲哀傷的眼神正注視著釋迦獅子。

釋迦獅子心中生起了無上的金剛菩提心，向阿難尊者合掌宣說道：“尊者!我必定在諸佛威神的加持之下，廣度一切眾生成佛。眾生實在可悲可憫，我現在十方諸佛之前發願：眾生無邊誓願渡，福智無邊誓願集，法門無邊誓願學，如來無邊誓願事，菩提無上誓願證，自他法界同利益。我為了利益法界一切眾生，願成圓滿佛果。祈請十方諸佛與尊者，予我證明。”

阿難尊者十分歡喜地說：“善哉!善哉!這是真正的金剛菩提行啊!願諸佛為你證明!而我願為你證明!”

在阿難尊者證明釋迦獅子的三昧耶誓句時，虛空中現起無儘的虹光，諸佛踴身空中同出梵音，梵音光明注照在釋迦獅子的頂上而說：“善哉!善哉!我等共同為你證明!”

釋迦獅子安住在清淨的金剛誓願三昧之中，而諸佛證明的頂嚴光明也融入他的心海，然後再向阿難尊者啟問說：“尊者，集諦的密義，又是如何呢”

阿難尊者說：“所謂的集諦(Samudays-satya)就是引起苦果的原因。集就是積聚之義，所以又稱為苦集。其中，業力為正因，而煩惱則為助緣。業是以思的造作精神作用為主體，思就是能夠發動一切的根本意誌；所有眾生流轉生死輪迴，或還滅證入涅架，都以思為原動力。思通過身體與語言表現於外，則成為身業及語業，而在內心思量時，即叫做意業。這由思所造作的身、語、意三業，都有牽引後續存有的力量；可是，能促使思發動身語意造作不善業的力量，則是煩惱。

“煩惱又有：結、縛、惑、隨眠、纏、漏、瀑流等異名。貪、瞋、癡、慢、疑、不正見等為六大根本煩惱。其中，不正見又可分為：執著自身的身見；執取思想上對立的常斷兩邊的邊見；無因無果、毀壞善事的邪見；執著成見、即非果而妄計為果的見取見；執著不正的戒律，以及非因而妄計為因的戒禁取見等此五種。以上兩者合計為十種，這十種是一切煩惱的根本，所以又名為根本煩惱。

“由這些根本煩惱蔓長出來的種種煩惱，稱為枝末煩惱或隨煩惱，為數很多。這些煩惱，有的屬於感情的，是迷於事相的，所以叫做迷事惑；但是因為這些煩惱微細難除，所以必須在修道次第的斷破，故以又名為修惑。有的則是屬於知識的，是迷於義理的，故稱為迷理惑；因為這些煩惱在見道上時見到真理即斷除，所以又名為見惑。有這些惑與業，所以有三界輪迴的苦果。”

阿難尊者說完後，慈悲的現觀三界煩惱眾生。而釋迦獅子一麵聽著阿難尊者的法音，也一麵現觀一切煩惱的根源。他完全了悟一切煩惱不離自心，而一切眾生的煩惱，即是菩薩的煩惱，所以四弘誓願纔有“眾生無邊誓願度”之後的“煩惱無儘誓願斷”。

“但一切的煩惱不過是幻相而已，如果執著煩惱而去斷除煩惱，還是次第迂迴的啊!隻有現前法界清淨，眾生成佛，纔是大圓滿的心要啊!”釋迦獅子在法性與緣起的究竟密義上已完全了悟了。於是合掌請求阿難尊者開示‘滅諦’的密意。

“所謂的滅諦(Nirodha-satya)，就是當我們從集諦當中明瞭一切的真理，並使煩惱業斷除之後，則能解脫眾苦，就稱為滅或苦集滅，這也就是涅槃寂滅的境界。滅或寂滅當中，不是滅無的意思，而是舍離種種積集，滅卻一切苦痛時所顯現的實相。這是由生死之苦，歸於究竟安穩的實相，稱為證入涅槃。

“涅槃是解脫了二界的生死、苦惱、虛偽與染濁才能證得的，所以具有種種勝妙的功德。但是，涅槃的實體，並非言語思慮所能及，而其實義也不是文字所能詮釋的。所以要知道涅槃真境為何，隻有由修道實踐，才能親自領會。涅槃有現生還活著時即證得的，這名為有餘涅槃；有命終後才證得的，這又名為無餘涅粲。而有餘涅槃較無餘涅槃尤為殊勝，特彆為佛陀所重視。涅槃為開悟出世間的果德。要證得涅槃，必仰賴修道的妙因。”

已具足一切妙道因緣的釋迦獅子慈悲地為眾生啟問道：“尊者!如何纔是真正的修道呢”

“道諦(Marga-satya)是證悟的過程。當我們解脫眾苦而得證涅槃，這是出於自心智慧的修悟；而隨順這智慧之路而趣入涅槃的，就名之為道或苦滅道。換言之，道就是要證得涅槃時所應經曆過的身心狀態。這種心靈狀態不是世間的樂觀或厭世的兩種極端，而是以適宜的中道以求解脫，所以又名為中道；這中道又遠離一切的偏邪，所以名為正道；而且是屬於聖者之道，所以又名聖道。”

釋迦獅子又問道：“這中道，到底有哪些的內容呢”

“中道是佛陀所明示最重要的道行品目。中道的種類，佛陀在轉動□□時，宣說為八聖道支，到入涅槃際，又增廣為三十七覺分；但這僅是廣略的區分而已，在內義上毫無差彆。八正道的內容是：

“正見，即正確的見解。就是明瞭通達苦集滅道的四諦之理，這是以無漏智慧為體性。

“正思維，正確的思維。當我們徹見四諦的真理，就應當以此作為思維的基礎而使真實的智慧增長，這是以無漏心所精神作用為體性。

“正語，正確的言語。就是以真實智慧來修習口業，遠離妄言、惡口等過失，這是以無漏的戒律為體性。

“正業，正當的工作。這是以真實的智慧除去自身的殺生、偷盜等邪業邪行，而安住於清淨的身業，這是以無漏戒律為體性。

“正命，正當的生活。就是清淨三業，必須隨順於正法而生活，遠離詐現神通異相博取信仰、自說功德學問、占相吉凶、高聲現威大言壯語、說所得的供養利益以動人心等五種邪命生活，這是以無漏戒律為體性。

“正精進，乃正確的努力。發動真實智慧而修習涅槃之道，這是以無漏的正勤為體性。

“正念，正確的憶念。這是以真實智慧來憶念正道，絕不生起邪念，這是以無漏念力為體性。

“正定，正確的禪定。以真實智慧證入於無漏清淨的禪定之中，這是以無漏禪定為體性。

“八正道，又可歸納為：戒、定、慧三學，其中正語、正業、正命為戒學，正念、正定為定學，而正見、正思維、正精進為慧學。而一切佛法的修持，都是以八正道的實踐規範為根本。

“佛法即是生活自身。一個修行人的食、衣、住、行等生活內容，是法爾自然地依於佛道而行。這八正道是初始學佛乃至成道解脫者的共同生活內容。”

釋迦獅子隨著阿難尊者的教誨，從每日晨起的一唸到日常生活的食、衣、住、行，乃至於夜間的睡眠，都將道諦完全融入了。

“八正道就是生活瑜伽啊！”一日，釋迦獅子領悟到：“安住在八正道中，必能法爾自然地圓成廣大的生活瑜伽！”

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